Sobre la necesidad de la respuesta y la imposibilidad de la discusión

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La idea inicial de esta respuesta era afirmar la imposibilidad de la discusión en la manera en que se plantea. ¿Por qué digo esto? Porque si bien hay preocupaciones similares respecto a determinadas temáticas, los problemas que nos construimos en torno a esa preocupación son de diferente naturaleza, y por lo tanto los entramados conceptuales desde los cuales comprendemos esos problemas son incomposibles. Esto lleva a que nunca se pueda plantear una cuestión de un territorio con conceptos que son de otro, que fueron construidos sobre otras bases epistémicas. Sería un desastre que yo me pusiera a preguntar por la producción en la diferencia de la producción de conocimiento del proletariado y la superación del conocimiento burgués. Lazaratto hizo el intento y fue un fracaso, su conclusión es que la teoría marxista no tiene capacidad de invención y creación. La pregunta es si los conceptos tal como los toma Lazaratto (de Foucault y Deleuze) son pertinentes en otro sistema teórico, como el marxismo.

Así es que lo primero que se me ocurrió es escribir una respuesta de cortesía, porque Pari fue una de mis principales influencias recién entrado en la facultad, porque hoy es un compañero de instituto y porque compartimos algunos mates y gustos por cosas como el software libre, los libros digitales, etc. Y eso produce cierto flujo afectivo que no estoy capacitado para categorizar.

Eso sumado a lo anterior. Lo que Deleuze plantea la imágen del pensamiento primero, y plano de consistencia más adelante. En relación a que las cosas se construyen a partir de una superficie que no tiene ningun fundamento, más que “el azar y nuestra elección”, por lo que en cierto nivel no pueden jamás entrar en discusión, no tienen con qué, no hay sustancia más que seguir dando vueltas y vuelta sobre el mismo plano sin llegar a ningun lugar nuevo, o una pelea por la supervivencia de uno en relación a la destrucción del otro… eso no me interesa para nada.

Sin embargo, leyendo atentamente el post noté que Pari se explaya en algunas consideraciones respecto a lo que yo pienso primero, al socioconstruccionismo segundo, y a la filosofía de Deleuze y Guattari después. Y encuentro afirmaciones temerosas respecto a las tres dimensiones, afirmaciones que ni yo me atrevo a realizar respecto a lo que yo pienso, y menos las realizaría respecto a un entramado conceptual que desconozco. Así que me gustaría comentar algunas de esas consideraciones por inexactas.

Es solo sobre estas inexactitudes que voy responder esta unica vez, ya que repito, que cualquier discusión de esta naturaleza no solo es estéril sino inclusive destructiva.

“ algunos elementos que plantea Javi en su post, que creo que está claramente posicionados en las ‘pistas’ cartográficas y en las discusiones que sobre ellas dimos en nuestro seminario regular de lectura.”

No leí “pistas…”, incluso por el post me da la impresión que lo leyó más Pari. Mis lecturas para escribir eso son… Spinoza, Bergson, Deleuze (si contamos solo las recientes)

Esta perspectiva lleva a Javi a enunciar así que de tal forma los conocimientos son intrasmisibles. Voy a dejar de lado el problema pedagógico de tal enunciado y enfocarme sólamente en los elementos epistemológicos de tal propuesta.”

¿Cuál es el problema que se plantee un problema en alguna dimensión? Empiezo a construir algo a partir de determinada problemática, eso que se construye abre todo un nuevo campo de producción conceptual que hay que trabajarla mucho… ¿Qué pasa con la pedagogía? Y seguramente muchas cosas que no puedan ser pensadas a priori… pero no puedo pensar en los efectos antes de plantearme el problema, y cuando el problema está planteado hay todo un mundo que se empieza a producir y ya se vuelve dificil pensar en las mismas concepciones que teníamos antes de construir eso.

Me animo a decir que este enunciado, sobre el cual Javier va a derivar el problema de la producción y la reproducción, es enmarcable en una perspectiva socioconstruccionista fuerte. Coherente con tal programa y si mal no entiendo, la exterioridad del objeto es cuestionable, débil o incluso nula. Me animo a decir que esta perspectiva de raigambre en la obra de Deleuze y Guattari es fiel a tal paradigma, el cual a mi gusto, y tal como se ha desarrollado en las reflexiones de programas materialistas, historicistas y dialécticos, es dable adjudicar a esta perspectiva algo que llamaría de “autoritarismo ontológico”; y entonces me pregunto: ¿de verdad creemos que la realidad -cuasi solipsistamente- se produce en el instante que alguien que se autopostula como investigador decide cuestionársela?

Esto es lo que considero una afirmación totalmente infundada. Primero que lo que digo se enmarca en el socioconstruccionismo. Eso no tengo manera de saberlo, sobre todo porque tengo muy poco conocimiento sobre el socioconstruccionismo, apenas algo más de lo que su titulo puede sugerir. Pasémoslo por alto. ¿Qué el conocimiento se produzca en el acto de conocer anula la realidad exterior? La realidad no se pone en cuestión de ninguna manera. Decir que la filosofía deleuziana cuestiona la exterioridad del objeto es un exceso de interpretación. Yo diría que todo lo contrario, la afirma. No solo afirma la exterioridad del objeto, sino que tambien afirma la exterioridad de las relaciones. Sin embargo eso no determina el conocimiento que se produce, sí afirma que ese objeto exterior solo lo podemos conocer en relación y en esa relación se modifican los elementos que entran en relación. Entonces, no hay trasmisión de conocimientos, siempre hay producción, porque mi relación con gente, u ovejas, produce algo que obviamente no es lo mismo para la oveja que para mi (¿podemos hablar de conocimiento en la oveja? Quizás si lo ponemos en el plano de la experiencia), hay producción de algo allí… entonces voy a una clase y se produce otro encuentro, donde ese conocimiento anterior se pone a jugar en forma de memoria, mezclandose con las percepciones, acciones y afectos que los diferentes cuerpos reciben y generan, y allí se produce otro conocimiento. Nunca trasmitimos lo que queremos trasmitir, ni se produce lo que queremos producir.

Entonces no es real que el investigador piense que la realidad se produce a partir de él. O que no hay conocimiento antes de su intervención, claro que lo hay!! Pero cuando yo me encuentre con otras personas, el encuentro va a componer otro tipo de conocimiento. Lapoujade le llama conocimiento procesual. Spinoza tiene los tres géneros del conocimiento que caben muy bien ahi… es casi la distinción griega de doxa y ratio, y le suma una más que es el tercer género del conocimiento que es el intuitivo… que también es un conocimiento material, es un conocimiento corporal de mis relaciones con todo lo que es exterior a mi (claro que estoy simplificando mucho la cuestión).

En este sentido, esta forma de comprender el conocimiento, lejos de ser autoritaria es compositiva. Los tipos de conocimiento a producir es otra cuestión y, otra vez, seguramente diferente a otras maneras de conocimiento. En lo personal, estoy entrando en la semiótica de Pierce, las imágenes de Bergson, los generos de Spinoza, etc.

Por el contrario, yo llamaría de “autoritarismo ontológico” a aquellos investigadores que van al encuentro ya sabiendo lo que quieren producir en ese encuentro, sea una categoría psicopatológica, sea la revolución de la comunidad, la desalienación, o una opcion al neoliberalismo.

Puedo comprender la necesidad de hacer una crítica a los postulados positivistas -vetustos- de algunos debates -viejos- sobre metodología de la investigación, pero no puedo admitir que se reduzca ciencia e investigación a positivismo, como tampoco puedo no responder a la idea que podría traslucirse en el fondo de la propuesta cartográfica de que recién esta aproximación metodológica innauguraría algún tipo de crítica antipositivista en el campo de la epistemología de las ciencias sociales y/o en el campo de las metodologías de la investigación.”

No llego a comprender de donde surge tal planteo. No hay una crítica clara a ninguna concepción de ciencia en particular. Mi unica cuestión aca es que si se preformatea un proyecto, el proyecto queda restringido al formato previsto, más allá de los postulados mismos del proyecto. Como si la forma de plantearlo fuera independiente de lo que uno plantea. Si tengo que hacer un informe a partir de una investigación, ese informe va a producir otra cosa diferente que si presentara la investigación de otra forma. A esto se le suma la incomaptibilidad epistemológica. Preconfigurar un parágrafo que lleve de titulo “Análisis de datos” para un tipo de investigación, es como pedir otro que lleve de titulo “Producciones deseantes” en una investigación cuantitativa. No hablo de mejores o peores, no hablo de ciencia o no ciencia. Pregunto (y no retóricamente) que sucede cuando el planteo se encuentra con epistemes que no necesariamente lo contienen o que directamente entran en contradicción.

Hay toda una exposición del libro “pistas…” que no voy a comentar. Sobre todo porque siento que esta discusión es más con el libro de “Pistas…”, que repito que no leí, que con mis planteos.

¿Qué es la investigación sin análisis? ¿Qué es la investigación sin voluntad teleológica que no descarta el hallazgo o la emergencia, para usar categorías clásicas del acervo de la metodología de la investigación?. ¿Qué elementos mas allá de la articulación entre intervención e investigación de las metodologías “investigación – acción participativa”, la flexibilidad del diseño flexible de Vasilachis, la indisociabilidad del proceso de ‘recolección – generación’ de datos y análisis de la Teoría Funamentada, la complementaridad de la experiencia narrativa entre sujetos investigadores y sujetos ‘investigados’ de las técnicas narrativas o la problematización sobre las prácticas de construcción y negociación de significado y aprendizaje de la etnografía, el interaccionismo simbólico y la etnometodología se observa en la propuesta cartográfica?

Creo que volvemos al principio. La investigación sin análisis no se que es, pero seguro que es otro tipo de investigación donde hay otras cosas que se puedan producir. El conocimiento procesual o la conexión con el tercer género del conocimiento, no es necesariamente analizable, puede ser compartible, puede ser la experiencia de conexión con dimensiones del encuentro que quizás la manera de dar cuenta de ellas es por otros caminos que no son el del análisis. Porque el análisis ingresa un modo de encuentro que genera algunas lineas de visibilidad sobre el encuentro y tambien deja zonas invisibles.

No puedo hablar por la cartografía… puedo hablar de mi propuesta. Si plantea novedades? Claro que plantea novedades. La investigación acción-participante parte de supuestos muy diferentes a la cartografía, en principio estatuye el sujeto como individuo, y después comprende una dimensión mayor, llamada colectivo, y estatuye un “sujeto colectivo”, y después comprende algo como la comunidad. La investigación que yo propongo (que tiene elementos cartográficos) no busca la constitución de un sujeto colectivo o de una comunidad. Trabaja con las diferentes configuraciones que se generen en el encuentro. Porque lo importante no son las configuraciones sino lo que produzcan. Y esta producción no tiene nada que ver con algo como la participación, el compromiso, etc. Respecto a la experiencia narrativa, no tengo conocimiento, sin embargo, esta propuesta desborda la dimensión narrativa. La narrativa es un elemento productor más del encuentro. No es una complementariedad. Y respecto a la etnografía toma distancia justamente de lo que plantea Pari de “negociación de significados”, en el entendido que parte de un esquema de trabajo interpretativo, y por eso se hace necesaria esa negociación. Este proyecto “intenta” desmarcarse de la interpretación y en parte por eso es tan dificil lidiar con algo que se llame análisis de datos.

Contendientes “Prêt-à-porter”

Tampoco puedo dar mucho cuenta de esta entrada, sobre todo porque siento esta acción simplificadora cuando se afirma que Deleuze niega la realidad exterior, o que no hay nada nuevo que ya no esté en la investigación acción o en la etnografía, o que cuando yo escribo me enmarco en el socioconstruccionismo (y eso no estaría mal si lo que escribo se enmarcara realmente en el socioconstruccionismo, pero lo que se termina enmarcando allí (no lo puedo afirmar) es todo el desarrollo posterior que es totalmente agregado y errado en lo que respecta a Deleuze).

Después algunas apreciaciones sobre la superficialidad, no me lo tomo personal, porque en ese sentido estoy muy tranquilo con mi planteo, sin pensar en superficialidades o profundidades.

Vuelvo a plantear una cuestión que me parece importante. Creo que la respuesta que doy se dirige directamente a apreciaciones sobre una propuesta. Esta propuesta no entra en conflicto con ninguna otra. Se produce a raíz de la construcción de un problema, y es a este problema que responde, no a otros. No puedo responder a otros problemas con esta propuesta, al menos no apriori. Esto no es una cosmología, es apenas una propuesta a este problema (sí, necesito repetirlo muchas veces). La unica forma que esta propuesta cambie, es ante consideraciones que la hagan más eficaz al problema que me planteo. No me importa cual representa o construye mejor la realidad. Porque creo que no hay mejores representaciones de la realidad. Hay una realidad y hay cuerpos sumergidos en ella, cuerpos que comprenden este “mergulhar” de diferentes maneras segun a lo que quieran responder. Es eso y nada más. No me interesa el materialismo dialéctico (por ahora), hasta que me interese. Pero eso no significa que entre en algun conflicto con lo que yo propongo (al menos no apriori). ¿Puede entrar en conflicto? Sí, puede, cuando los encuentros sean destructivos, ahi vamos a tener un conflicto. Pero solo en el mismo encuentro podré saberlo. Puedo suponerlo. Pero solo ahi podré saberlo. Trabajamos cuatro años con un curso de Facultad de ciencias sociales que tiene como base de lectura la teoría marxista, y no fue un problema, trabajé dos meses en el apex en un grupo de psicología comunitaria y fue desesperante. ¿Qué determina el efecto? El encuentro.


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